Л. Н. СМИРНОВА,
заведующая сектором краеведения
Колесниковского ДК
В семидесятые годы прошлого столетия, в период интенсивного развития сельского хозяйства нашего края, в Тюменскую область переселились сотни семей из Чувашии. Не обошло это и наше село Колесниково Заводоуковского района. Агропромышленный комплекс района, построенный в нашем селе, требовал дополнительные рабочие руки. Заместитель председателя нашего колхоза им. Жданова Белиндер И.Б. поехал в Чувашию для приглашения в Сибирь чувашей. Первыми переселенцами в деревню были семьи Николаевых, Карповых, Богатовых, Трубкиных, Захаровых, Вашуркиных, Васильевых, Живовых и другие.
Надежда Ухтерикова приехала к нам в 1981 году и уже на второй день вышла на работу в клуб при Колесниковском СПТТУ №5. Вскоре к ней приехали брат Николай с сестрой Зоей. Да так и остались они жить в селе Колесниково, хотя многие из чувашей, обжившись, приобретя хорошее жилище, после распада колхоза имени Жданова в начале 90-х годов поспешили уехать кто в город, а кто и обратно на родину.
Сегодня в нашем селе проживает 11 чувашских семей, из них только 3 чисто чувашских, остальные смешанные. Я встретилась со многими чувашами нашего села и выяснила, какие обряды, традиции и обычаи они сумели сохранить здесь в Сибири, на своей второй родине. Оказалось, что они не забывают обычаи и традиции своего народа, стараются передать их своим детям и внукам.
В местной школе сегодня учатся всего 3 учащихся из чувашских семей, но и они охотно демонстрируют на фестивалях национальных культур свои традиции и обычаи. Уже традицией в Колесниковской школе стало проведение фестиваля национальных культур «Мы едины!». Мероприятие проводится с целью проявить интерес у воспитанников к изучению традиций, обычаев и праздников национальных культур разных народов мира, воспитания патриотического отношения, гордости и уважения, как к истории своего Отечества, так и толерантности к другим народным культурам.
В празднике участвует вся школа, каждый класс представляет 1 страну или народ - государственные символы, национальный костюм, рассказывает о выдающихся достижениях и знаменитостях страны. Приветствуется также
участие в празднике и родителей. По окончании праздника устраивается чаепитие с национальными сладкими блюдами и беседой о традициях разных народов, о дружбе и братском отношении друг к другу. Чуваши угощают всех присутствующих своими национальными блюдами. Столы в буквальном смысле ломятся от обилия блюд. Особенно любят готовить хуплу - пироги с картошкой и мясом. Я считаю, что особенно ценным является на таких праздниках прямое общение нескольких поколений и непосредственная передача обычаев и традиций своего народа.
Большой вклад к сохранению и распространению чувашской культуры в нашем селе внесли сестры Ухтериковы. Созданный ими ансамбль «Чечек», что в переводе на русский язык означает «цветок», выступал на сцене местного ДК. Тепло и радушно встречали ансамбль «Чечек» на многих сценах района и Тюменской области. Ансамбль принимал участие в смотрах и конкурсах национальных культур. И удивительно то, что в ансамбле с удовольствием участвовали и молодёжь, и лица других национальностей (3айпева Л. - русская, Мартынюк Л. - украинка). Девушки имели большой успех среди участников художественной самодеятельности. Об этом можно судить и по наградам ансамбля. Сегодня ансамбль принимает участие в выступлениях на праздниках, дне села и других концертах.
По приглашению чувашской ассоциации «Тован» (родня) на сцене Колесниковского сельского ДК выступала заслуженная артистка Чувашии и Российской Федерации Елапова Мария Ивановна. (Кстати, тоже сестра Ухтериковых). Она дала сольный концерт, большинство песен было исполнено на чувашском языке, но языковой барьер совсем не чувствовался. Искренняя любовь артистки к народным песням передалась зрителям.
Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.
Время эти понятья не стёрло.
Нужно только поднять верхний пласт -
И дымящейся кровью из горла
Чувства вечные хлынут на нас.
Ныне присно, во веки веков, старина,
И цена есть цена, и вина есть вина.
И всегда хорошо, если честь спасена,
Если духом надёжно прикрыта спина.
Чистоту, простоту мы у древних берём.
Саги, сказки из прошлого тащим
Потому, что добро остаётся добром
В прошлом, будущем и настоящем.
Общество вновь и вновь возвращается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и, оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме, хозяйстве, добре, чистоплотности и скромности.
У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа. Весь комплекс обычаев и обрядов можно разделить на три группы:
1). Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;
2). Обряды семейно-родовые, так называемые домашние или семейные;
3). Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, так называемые индивидуальные.
Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Они учили друг друга: «Не срами имени чуваша».
Всегда в формировании и регулировании морально-этических норм большую роль играло общественное мнение: «Что на деревне скажут». Осуждалось: нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство.
Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.
1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день, необязательно, здоровались только с почтенными, стариками: «Сыва-и? Здоров ли? Саван-и? Хорошо ли?».
2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с херт-сурт - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашённый не имел права отказаться, если даже был сыт, то всё равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.
3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.
4. Женщин всегда угощали за одним столом с мужчинами.
5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз - два в году должны был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.
Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье - рождение ребёнка, вступление в брак, уход в мир иной и поминки.
Сохранился в современных семьях обычай минората, когда всё имущество наследует младший сын в семье. Сохранилась и передаётся из поколения в поколение семейная традиция собираться всей роднёй на шурпе, которое готовят после того, как заколют скот в какой-либо семье. Шурпе готовят они так: жарят в большом казане голову, лытки, обработанные внутренности, кладут специи, добавляют картофель, лук, овощи. Получается много и вкусно. В некоторых семьях вместо картофеля кладут крупу, получается тоже очень вкусно.
Свадьба.
Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе - это тема не на один час, поэтому я рассмотрю только основные моменты, касающиеся брака.
1. Браки запрещались между родственниками до седьмого колена.
2. Выбор невесты.
3. Умыкание. Похищение невесты.
4. Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого.
5. Свадьба.
Полный обряд состоял из предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.
На свадьбах гуляло всё село. И в нашем селе свадьбы у чувашей празднуются многолюдно, широко. Прийти поздравить молодых может любой желающий - чуваши угостят каждого. Из традиционных чувашских блюд на свадьбу готовят омлет - раманта хапартни и, конечно, готовят пиво по своему чувашскому рецепту.
Рождение ребёнка.
Оно воспринималось как особое радостное событие. В детях видели, прежде всего, будущих помощников. Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорождённому дал дух. Если ребёнок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одна из них шла на чердак просить душу у бога, другая - в подполье, просила её у шайтана, третья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорождённому душу.
После рождения ребёнка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорождённого два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал её за ворота как угощение злому духу – шайтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребёнка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорождённому. Они высказывали ребёнку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.
По случаю рождения ребёнка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр. Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому из присутствующих. Угощение в честь новорождённого можно было устроить и в какой-нибудь праздник, но не позднее, чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребёнка несчастье, новорождённых нарекали именами птиц, животных, растений и так далее (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое - для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении. Сегодня из вышесказанного сохранилось в нашем крае лишь то, что новорождённому обязательно дают второе имя - для духов (Заинька, Ласточка, Вербочка и другие).
Похороны.
Если свадебный обряд и рождение ребёнка носили весёлый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие её стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде, и многие его элементы сохранились до наших дней. По поверьям чувашей, через год душа умершего превращалась в дух, которому молились, и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой всё в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».
После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником. Чуваши, живущие в нашем селе, соблюдают обычай раздачи милостыни на перекрёстке, где провозят умершего на погост, и считают плохим знаком, если на перекрёстке никого не встретят.
Таким образом, можно сказать, что семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чувашей.
Сельская обрядность.
Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Всё живое в природе, всё то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов. Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли
предотвратить вредные действия этих божеств. Никто из опрошенных мною чувашей, живущих в нашем селе, наговоров, заговоров не знает и жертвоприношений не совершает.
Праздники.
Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.
1. Праздники зимнего цикла начинались с праздника Сурхури - в честь приплода скота и урожая хлеба.
2. Праздники весеннего цикла начинались с праздника Саварни - проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов - Вирем серен.
3. Праздники летнего цикла начинались с Симек - общественных поминок покойников; Уйчук - жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; Уяв - молодёжные хороводы и игрища.
4. Праздники осеннего цикла. Проводился Чуклеме - праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юла (октябрь).
В нашем селе чуваши празднуют Симек - общественные поминки покойников, это происходит накануне Троицы, в четверг.
После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.
Одним из главных национальных праздников чувашского народа является Акатуй. В переводе с чувашского языка «акатуй» означает «свадьба плуга». В древности этот праздник носил обрядово-магический характер, символизируя сочетание мужского (плуг) и женского (земля) начала. После принятия чувашами православия Акатуй превратился в общинный увеселительный праздник с конными скачками, борьбой, народными гуляньями по случаю окончания весенних полевых работ.
Ежегодно на тюменской земле проводится этот праздник. Наши герои не раз были участниками этого праздника. Так, 11 областной чувашский праздник Акатуй проходил в городе Заводоуковске. Ведущими на празднике были сестры-чувашки из нашего села Надежда Акишева и Зоя Ударцева, они на чувашском языке вели праздник и исполняли чувашские песни.
Меня интересовал ещё один вопрос: как сохраняют чуваши свой язык? Оказалось, что, хотя сами взрослые чуваши уже совсем мало общаются на родном языке (в силу того, что семьи в основном смешанные), дети знают многие слова, которые необходимы в общении.
Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры чувашского народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений, являются могучим средством позитивного идейно-эмоционального воздействия на подрастающее поколение.
